Меню

Архиерей

Церковный календарь


sp.jpg

Православное Заволжье

Сайт Покровского храма г. Покровска (Энгельса)

Сайт Андреевского благочиния

Сайт храма в честь Казанской иконы
Божией Матери р.п. Александров Гай Храм с.Александров Гай


Православная инициатива
Наши проекты

Инновационное и традиционное в перспективе личностного бытия


241ipg.jpg

Доклад Епископа Покровского и Николаевского Пахомия на пленарном заседании III Покровских образовательных чтений

В этом году Покровские образовательные чтения посвящены традициям и новациям, их влиянию на культуру, общество и личность. Тема эта сколь актуальна, столь же многогранна. Поэтому в своем выступлении мне бы хотелось сделать акцент на роли личности, как творце, носителе и конечной цели любой традиции.

Однако сначала следует понять, что мы вкладываем в определение традиции. Ведь современное общество, с одной стороны, характеризует отсутствие или слабое развитие традиционных институтов общественной жизни, а с другой стороны – желание эти традиции возродить для того, чтобы найти пути дальнейшего развития нашего общества, построенного на самобытных ценностях. Ибо игнорирование собственной культурной и национальной идентичности, как мы видим, порой приводит к плачевным последствиям и может угрожать безопасности народа.

Что же такое традиция? Авторы Большого энциклопедического словаря определяют это понятие так: «Традиция – элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды»[1].

Во всякой культуре существует некое динамическое соотношение традиционности, благодаря которой поддерживается стабильность, и инноваций или заимствований, через которые общество изменяется. Ведь с одной стороны, накопленному опыту прошлого противостоит повседневная практика, требующая постоянной расшифровки этого опыта, его отбора, интерпретации и обогащения. А с другой стороны, инновация только тогда приживается в обществе, когда согласуется с имеющейся традицией или порождает новую традицию.

Образно говоря, традиции образуют «коллективную память» общества и культуры, обеспечивая самотождественность и преемственность в развитии отдельных людей и целых сообществ. Как сказал когда-то немецкий философ Вальтер Беньямин: «Смысл опыту придает традиция»[2].   

Сегодня в сфере образования много говорят о том, что детей и юношество нужно приобщать к духовным традициям. Однако следует понимать, что никакая традиция не живет сама по себе, без ее активных носителей и без того культурного поля, которое обеспечивает ее существование.

Если говорить о традициях нашего народа, в которых современные педагоги порой видят панацею от безнравственности, то нужно прекрасно понимать, что на протяжении многих столетий именно Православие создавало это культурное поле. Церковь объединяла людей разных сословий, разного возраста и материального положения, задавая для них единую систему нравственных координат. Православие научило наш народ освящать молитвою каждый день земного труда, видеть его важность в перспективе вечности. Христианство принесло на Русь годовой церковный круг и смогло посредством его облагородить, духовно возвысить жизнь человека, по-христиански осмыслив традиции и обряды.

При этом важно помнить, что Православие – это не набор теоретических положений, которые нужно принять к сведению, не сумма правильных знаний о добре и зле. Православие – это образ жизни, образ наших действий. И потому, если педагог искренне хочет познакомить своих учеников с традициями нашего народа, он сначала должен сам стать активным носителем этих традиций. В противном случае он может, конечно, воспроизвести для них некую информацию о тех ценностях и нормах, которыми руководствовались наши предки, созидая Отечество, его поистине великую культуру, но сильного действия на души учеников это воспроизведение не окажет. 

В процессе передачи традиций от одного поколения к другому важную роль играет их личностное осмысление. Как отмечают многие ученые, культура и личность взаимосвязаны друг с другом. С одной стороны, культура формирует тот или иной тип личности, а с другой – личность воссоздает, изменяет, открывает новое в культуре. В общественных науках до сего дня бытует мнение, что в традиционном обществе отсутствует свобода, что личность здесь не развита и полностью подчинена «безмолвствующему большинству». К примеру, в средневековом искусстве мы часто сталкиваемся с анонимностью, с точным следованием канону и норме. Но, тем не менее, история сохранила имена многих героев этой эпохи. Не личность вообще отвергалась, личности (да еще какие!) были. Просто не каждый человек обладал правом на публичное проявление индивидуальности, и не каждая индивидуальная черта принималась за личностную особенность.

И в этом мудрость наших предков согласуется с представлением современных общественных наук, в которых понятие «личность» не является синонимом понятия «индивид». Понятие «индивид» характеризует отличительные черты каждого конкретного человека, понятие «личность» обозначает его духовный облик [3] .

Цель следования православной традиции – достижение святости. Русская святость и русская культура – понятия неделимые. Без святости, которая подразумевает под собой православную веру, собор всех святых, почитаемых на Руси, совокупность тех черт характера русского человека, которые сформировались на основе христианских ценностей, не существовало бы в мировой культуре такого феномена, как русская культура с древнерусской литературой, где каждое слово проникнуто любовью к Богу и человеку как образу и подобию Божию, иконописью, храмовой архитектурой, которые так ценятся во всем мире своей духовной гармонией; и произведениями писателей классиков с их вечными вопросами о поисках истины, о страдании и покаянии. Если бы не было этого стержня святости, наша культура давно бы ассимилировалась в мировом культурном пространстве [4].

Но святость – это не абстрактное понятие, а плод личного подвига человека. Это воспитание человеческой личности во всей красоте богоподобия. То что достижение этой цели возможно, нам доказали своей жизнью святые. Но эта красота, данная и заданная человеку в творении, раскрывается лишь при правильной жизни по заповедям Божиим в борьбе со своими страстями. Как отмечает священник Павел Флоренский, «христианская аскетика  создает не "доброго" человека, а "прекрасного", и отличительная особенность святых подвижников – вовсе не их "доброта", которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная»[5]

Святоотеческое представление о человеческой личности нашло отражение и в трудах светских ученых. Одним из первых, кто в нашем Отечестве придал понятию «личность» именно духовное значение, был выдающийся русский государственный деятель Михаил Михайлович Сперанский. В своем наставлении для юношества «Руководство к познанию законов» он пишет: «Собственность лица есть власть человека над собственными его силами, как душевными, так и телесными. Власть сия основана на первообразной власти духа над душою и души над телом. Сие называется личностью, самостоятельностью». Власть духа имела для мыслителя принципиальную важность. Он также писал: «Цель общежития есть утвердить между людьми нравственный порядок и посредством правды общежительной возвести к правде всеобщей. Общежитие есть преддверие вечности. В нем человечество навыкает, приуготовляется, образуется к нравственному единству»[6] .

Таким образом, в XIX веке в России сформировалось два понимания человеческой личности: одно было основано на новозаветном и святоотеческом понимании и предполагало самореализацию человека в духе и любви, конечной задачей личности выступало обожение; второе происходило от идеалистической философии и было связано с самосознанием и переживанием собственного «Я». Раскрытие личности, иными словами, предполагало два прямо противоположных пути – в Боге и через Бога или в себе самом и через самого себя. Нетрудно заметить, что эти два понимания личности влияют на общественное сознание и до сих пор, определяя противоположные традиции общественного устройства.

Процесс духовного пробуждения и духовного становления личности мы можем видимым образом наблюдать в сфере социальной жизни человека. Как отмечает игумен Георгий (Шестун), возможно выделить три уровня, точнее, три личностные основы или горизонта бытия человека, связанные между собой вертикальной связью: это нравственность, благочестие и благоговение [7] .

Под нравственностью принято понимать совокупность общих принципов и норм поведения. Нравственные законы регламентируют поведение человека только в рамках земной жизни, ставят человека перед лицом общества, в котором он живет.

Благочестие есть предстояние человека перед Высшим, переживание свой призванности, особого задания и связанного с этим чувства ответственности за свою жизнь. Как писал известный русский философ Иван Александрович Ильин: «Человек не может творить культуру, не чувствуя себя предстоящим именно тому, что он должен осуществить в своем культурном творчестве. "Творящий" без верховного Начала, без идеала, перед которым он преклоняется, не творит, а произвольничает, "балуется", тешит себя или просто безобразничает... поклонение Богу не унижает человека, а впервые довершает его бытие и возвышает его. Человек же, который "ничему не поклоняется", обманывает сам себя, ибо на самом деле он поклоняется себе самому...»[8].

Благоговейный человек не только верует и знает, но переживает свое предстояние Высшему в опыте личной жизни. Он воспринимает мир как творение Божие, а значит, относится к нему с особой любовью и кротостью. Себя он видит существом греховным и несовершенным, которому дана возможность достичь высот святости через обожение своей природы, и это не только возможность, но и задание, которое делает человека ответственным перед Богом за свою жизнь.

Период кризиса, который переживает современное общество, остро ставит перед нами вопрос: какой идеал личности мы видим в центре нашей культуры? Исходя из ответа на него, определяются приоритеты в том числе и в сфере образования.

Для нашего времени очень актуально звучат слова известного английского поэта Томаса Элиота: «Традицию нельзя унаследовать – ее надо завоевать». Ведь содержание традиции не дано заранее, оно должно быть развернуто в процессе реализации ее в действительности. Любая традиция задает лишь самое общее направление, не исключающее личностную активность ее носителей. И потому бездушное воспроизведение традиционных форм без личного, живого участия, без привнесения чего-то нового, рожденного опытом сегодняшнего дня, не сделает наше общество традиционным, не позволит воспользоваться опытом предшествующих поколений.

Сегодня мы находимся в уникальной ситуации – во многих городах, селах нашего Отечества традиции уничтожены, просто вырваны с корнем. Простой человек сразу не ответит, в чем заключаются традиции его семьи, его малой Родины. И наша задача не только возродить утраченные, но и наметить созидательный план развития новых благих начинаний, основанных на православных ценностях, которые станут впоследствии добрыми традициями.

Это возрождение и созидательное развитие зависит от каждого из нас, от нашего ответственного отношения к жизни. Особенно актуальна эта задача для педагогов – для тех, кому Богом поручено воспитывать юных, знакомить их с миром традиции и помогать выбирать свой жизненный путь. И пусть очень сложно сразу достичь настоящего благоговения, но заботиться о нравственном воспитании детей и юношества нам жизненно необходимо. А для того, чтобы это воспитание приносило свои плоды, каждый из нас должен стремиться стать по-настоящему нравственным и благочестивым человеком. Ведь как известно, слова назидают, а примеры влекут. 

1.Большой энциклопедический словарь. // http://www.vedu.ru/bigencdic/63532/

2.Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. (Учебное пособие для студентов вузов). // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Ionin/_Index.php

3.Традиции и новации в Культуре. // http://helpiks.org/1-46119.html

4.Зыкова Н.В. Русская святость как ключ к пониманию русской культуры. // http://www.prosvetcentr.ru/Ask_to/article/articl.php?id_site=1&id_article=121&id_page=30 

5.Священник Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 98-99. 

6.Сперанский М.М.. Руководство к познанию законов. // http://dugward.ru/library/speranskiy_m/speranskiy_rukovodstvo.html

7.Игумен Георгий (Шестун). Православное понимание личности. // http://www.portal-slovo.ru/pedagogy/38281.php?ELEMENT_ID=38281&SHOWALL_1=1

8.Ильин И.А. Собрание сочинений. М., 1994. Т. 3. С. 401 

+Епископ Покровский и Николаевский Пахомий

http://pravpokrov.ru/